Pensitivo!

Por Crownedvic.

Predomina, na sociedade estabelecida, a idéia de que um bom estado espiritual é aquele caracterizado por ausência de conflito, de dor, de incertezas, de instabilidades e de crises existenciais. Esse é o tipo de vida desejado em nossa cultura. É cultuado no pensamento estabelecido esse tipo de existência pacata, que está sempre em busca de conforto e repouso, incapaz de guerrear com os próprios pensamentos e sentimentos (e nisso entrar em profundas crises) com prazer.

Há uma diferença grande entre o tipo de vitalidade que se aspira à instabilidade, à incerteza e aos conflitos existenciais, e o tipo que se aspira ao repouso e à verdade absoluta.

No primeiro caso, trata-se de uma vitalidade saudável, que vê na dúvida, na contradição, no transitório, no perecível, algo belo e necessário. Aqui, a perdição no labirinto é amada e desejada. A vitalidade saudável não condena a própria existência por dela fazerem parte sentimentos dolorosos, perdas, crises, dúvidas, dores e conflitos. Tudo isso é afirmado como parte da vida, e a idéia de perfeição não é projetada para uma outra realidade na qual tudo seria estático e imperecível: esta realidade na qual se vive já é perfeita, não se deseja outra.

Já em relação ao tipo de vida que somente consegue imaginar-se plena quando a ausência de conflitos predomina, podemos notar uma repugnância à existência. Condenando o lado trágico da vida, que é o lado da crise, é um tipo de concepção que inventa o mundo no qual gostaria de existir. Esse processo é fruto da incapacidade de aceitar a própria existência: diz não à própria existência ao dizer como ela deveria ser. Numa reação hostil contra a própria existência, portanto, esse tipo de vida estabelece valores e virtudes que surgem de acordo com o desejo de uma outra realidade. A realidade, no caso, não é aceita, para tal vitalidade, trágica como é. Faz-se necessário sabotá-la e criar argumentos que justifiquem a tragicidade da vida e a própria vida. O que esse tipo de vida diz, nesse processo de reação, é: “mas como seria possível um mundo no qual tudo o que é vivo algum dia morre, sem que depois exista um outro mundo melhor?”, “mas como poderíamos sobreviver numa realidade na qual tudo algum dia irá perecer, onde nada é absoluto, eterno e imutável?”, “como poderíamos aceitar a idéia de que vivemos num mundo no qual há dor e sofrimento, e não teremos recompensa alguma após vivermos?”, “como poderíamos suportar a própria existência sem termos como garantia uma existência melhor no futuro?”… E esse tipo infeliz de vida vai e vai argumentando, procurando e inventando recompensas em mundos transcendentais, em “outras dimensões”, até que consiga encontrar razões para suportar a si mesmo e se convencer de que finalmente vale a pena existir.

É um tipo de vida que depende de promessas e argumentos para suportar a si mesma nesses sintomas de decadência, doença, degeneração. Essa ânsia em se chegar a um ponto no qual todas as “verdades” se aparentarão imutáveis é a vontade de não lutar mais, de não se mover. É a vontade de ver o todo se petrificando num eterno repouso. E essa vontade de repouso, de inércia, de ausência de destruição e criação, de ausência de movimento, é uma vontade de redução ao nada, de morte, que é a característica de organismos cansados e sofredores.

A vida (que é um incessante movimento de destruições e criações no qual o conflito é necessário) é desvalorizada em culturas que se alimentam por aquela concepção de vitalidade doente. Como resultado, consolida-se uma cultura decadente que se desenvolve tendo o nada como fim. Podemos perceber, com muita facilidade, em todos os âmbitos da nossa vida social, o predomínio desse tipo de aspiração ao nada, pois se trata de um conjunto de perspectivas e valores que se consolidaram em nosso imaginário. Está presente em quase todas as principais doutrinas da nossa história. É a base da nossa moral. O grande problema disso é que, pelo fato de tais perspectivas se consolidarem em nosso imaginário, elas acabam se apresentando como o modelo a ser seguido, como o “verdadeiro caminho”. E, como sabemos, são raras as pessoas que questionam os valores sociais e culturais estabelecidos. A grande massa só se preocupa em servir, e em reproduzir o servilismo do qual faz parte.

Dessa forma, conceitos como o de alegria, de felicidade, de “bem-aventurança” e afins passam a representar, como virtudes, aquele tipo de vontade doentia – e o que é mais triste: como caminhos para alguma salvação prometida. A afirmação da vida trágica como é passa, assim, a fazer parte do conjunto de concepções que devem ser negadas pelos homens, enquanto o não à própria existência passa a ser considerado virtude.

Em torno dessas reflexões, cabe aqui perguntarmos: será que uma existência pacífica, isenta de crises e conflitos existenciais e profundos momentos dolorosos (devido ao conforto que aquelas ilusões e promessas oferecem) é mesmo mais saudável do que uma existência na qual é freqüentemente presente o caos e profundos tormentos oriundos de guerras travadas com o próprio pensar?

A massa enxerga somente a superfície, as aparências. Enxergando somente as aparências, compreende-se bem porque essas visões rasas gostam de dizer que “feliz é aquele que se aparenta feliz”, “feliz é aquele que não pensa e não se contradiz”, ou seja, que feliz é aquele que está sempre tranqüilo e sorrindo, sem conflitos emocionais grandes, e sem pensamentos profundos que causem inquietações, auto-avaliações e tormentos. Mas, analisando profundamente, percebemos que uma grande alma é aquela que carrega, em si, além do sorriso, a profunda dor e o profundo sorriso. Quem não assume o lado negro da vida é atrofiado, mal acabado. E não há nada de verdadeiramente alegre e feliz em ser incompleto, por mais que, aparentemente, pareça. É preciso que aceitemos nossos próprios demônios, pois é assim – e somente assim – que podemos conhecer o verdadeiro paraíso.

E o que é esse verdadeiro paraíso? Esse verdadeiro paraíso é o aqui e o agora, é tudo o que existe, que acontece, tudo o que nunca irá acontecer e tudo o que ainda irá acontecer. É amar o fato de se estar participando da trajetória do universo sem desejar que ela fosse outra, sem desejar alguma recompensa por isso; é encontrar um sentido para a própria existência sem que para isso tenham que ser inventados argumentos sustentados por promessas ilusórias e embriagantes. É existir sentindo prazer em existir, e não precisar inventar argumentos que justifiquem a própria existência.